Lucilene Gomes Lima
Fazer análise
literária da obra de Patativa do Assaré é partir de um caminho oposto ao que
tem sido trilhado pela historiografia e crítica literária brasileiras. O que se
concebe como poeta, poesia, literatura nesse meio canônico diz respeito a
conceitos atrelados a uma cultura hegemônica que traça fronteiras
incomunicáveis entre o popular e o
erudito. Nas palavras de Muniz Sodré: a literatura dita popular, popularesca ou
ainda de massa é sistematicamente excluída do discurso consagrador das
instituições que mantêm a salvaguarda da cultura erudita” (1978, p. 15). Por
esse motivo, essa análise não pode fazer uso naturalmente de todos os
termos usuais no campo do discurso
literário sem pontuar que esses mesmos termos são negados em relação ao autor
de cordel. Demais, o próprio ato de analisar também é inscrever no discurso
erudito, cujo pressuposto para análise é um valor que se vincula à tradição
literária hegemônica.
É um truísmo,
mas não custa lembrar, que o cordel não é posto entre a chamada grande literatura.
Não é nem mesmo digno de receber a acepção de literatura, oscilando entre as
denominações de subliteratura ou paraliteratura. Da literatura erudita e de sua
escrita crítica, o cordel é excluído, não havendo, via de regra, referência nos
manuais, dicionários, compêndios ou antologias literárias.
A negação do
valor da poesia de cordel que a literatura canônica pratica é assumida pelo
poeta cordelista. No poema de abertura, intitulado “Aos poetas clássicos” da
antologia Cante cá que eu canto lá: filosofia
de um trovador nordestino (1992), Patativa do Assaré dirige-se aos poetas da
tradição erudita da seguinte forma:
Poetas niversitaro,
Poetas de Cademia,
De rico vocabularo
Cheio de mitologia;
Se a gente canta o que pensa,
Eu quero pedir licença
Pois mesmo sem português
Neste livrinho apresento
O prazê e o sofrimento
De um poeta camponês (p. 17).
O que se nota, em
primeiro lugar, é que o poeta julga superiores os poetas provindos da academia,
da universidade, pois o “rico vocabularo”, para ele, inscreve-se numa linguagem
escolar culta. Supõe, portanto, que a instrução é inerente ao poeta culto, sua
condição de poeta sendo um sucedâneo dessa formação. O poeta cordelista também
se julga sem português, o que reforça a dicotomia poeta inculto/poeta culto
através do domínio da gramática padrão. Por não dominar as regras dessa
gramática, o poeta julga-se desprovido de uma língua e “sem português”.
Estando, assim, desprovido, sente necessidade de pedir licença ao poeta culto
para cantar o que pensa, o que, para ele, é uma condição de seu ser de poeta
camponês. Nas demais estrofes do poema, o poeta justifica sua origem e
patenteia que sua condição de trabalhador o pôs à margem do caminho do saber
escolarizado:
Eu nasci aqui no mato,
Vivi sempre a trabaiá,
Neste meu pobre recato,
Eu não pude estudá,
No verdô de minha idade,
Só tive a felicidade
De dá um pequeno insaio
In dois livro do iscritô,
O famoso professô
Filisberto de Carvaio (p. 17)
O poeta segue descrevendo a emoção do contato com as
primeiras letras e enfatiza que a leitura incipiente o tirou da “treva escura”.
Mas o contato com as letras e a inserção no mundo do saber do poeta clássico
não modifica o intento do poeta camponês: “[...] Na minha pobre linguage, / A
minha lira servage/ Canto o que minha arma sente/ E o meu coração incerra,/ As
coisa de minha terra / E a vida de minha gente” (1992, p. 18).
Nesse poema, Patativa do Assaré estabelece sua opção
por fazer poesia rimada, que é, para ele, recurso essencial sem o qual a poesia
perde a essência e se torna tão sem sentido quanto o “[...] corpo sem alma / E
o coração sem amô” (p. 19). Apesar de partir da superioridade do poeta
clássico, letrado, o poeta camponês demarca a condição de existência de ambos
como uma só, sendo essa condição uma verdade inexorável ante qualquer outra
diferença, transformando-se também no ponto chave da autoestima do poeta
camponês:
Dêste jeito Deus me quis
E assim eu me sinto bem;
Me considero feliz
Sem nunca invejá quem tem
Profundo conhecimento.
Ou ligêro como o vento
Ou divagá como a lesma
Tudo sofre a mesma prova,
Vai batê na fria cova;
Esta vida é sempre a mesma (p. 19-20).
Outros poemas de
Patativa apresentam o mesmo diálogo entre saber culto e saber popular. Em “O
poeta da roça”, ele canta: “Meu verso rastêro, singelo e sem graça,/ Não entra
na praça, no rico salão, / Meu verso só entra no campo e na roça/ Nas pobre
paioça, da serra ao sertão” (p. 20). Em “Eu e o sertão”, o sertão é elevado à
categoria de um ser, personifica o “cabôco”, que nele vive, e o poeta dialoga,
assumindo a ignorância como um saber:
Tu veve munto esquecido
Dos meio de inducação,
Sempre, sempre tem vivido,
Sem escola e sem lição.
Teu mundo é bem pequenino,
Por isso do teu destino,
Da tua simplicidade
Nasce a fé e a esperança;
Tua santa inguinorança
Incerra munta verdade (p. 22-3).
Nesses versos, é sugerido o que no poema “Cante lá,
que eu canto cá” será o mote principal: a natureza como fonte de onde emana o
saber e, principalmente, a inspiração do poeta. Essa é uma importante
diferenciação entre o poeta camponês e o poeta culto, o primeiro representando
o cá (sertão) e o segundo o lá (a cidade):
Você teve inducação,
Aprendeu munta ciença,
Mas das coisa do sertão
Não tem boa esperiença.
Nunca fez uma paioça
Nunca trabaiou na roça,
Não pode conhecê bem,
Pois nesta penosa vida,
Só quem provou da comida
Sabe o gosto que ela tem (p. 25-6).
Os dois extremos que marcam a poesia de Patativa, o
sertão e a cidade, são mais do que espaços geográficos, lugares, de onde se
enunciam saberes diferentes. Um jogo de oposições é reiterado constantemente em
sua poesia. Se a cidade é o lugar onde a “Ciença guverna”, onde há “boa
inducação”, “sabença”, progresso, o sertão é o lugar onde não há estudo, nem
arte, onde há “misera” e sofrimento. Aparecem, todavia, outros pares de
oposição em que a cidade não é um lugar privilegiado em relação ao sertão
porque seu mundo de riqueza, vaidade, grandeza não pode ser trocado pela pureza
e naturalidade do mundo do sertão. Mesmo sendo o lugar onde o saber governa, a
cidade é vista realisticamente em poemas como “A triste partida”, “Emigrante
nordestino no sul do país”, ambos singulares ao apontar a exploração e o
aviltamento do migrante nordestino em busca de sobrevivência na cidade grande.
Também em “Brasi de cima e Brasi de baxo” o poeta revela que a cidade tem uma
dupla face, de riqueza e de miséria.
A poesia de Patativa frequentemente é um canto
ufanista da natureza e do homem do sertão. A natureza é pura, harmoniosa,
inspira o poeta. O homem é decantado como forte, corajoso e trabalhador. Mas o
conteúdo de poemas como “É coisa do meu sertão” demonstra que o poeta não
desconhece que o seu canto deve buscar equilíbrio:
Eu sei que dizendo assim,
Eu não tou falando à toa,
Meu sertão tem coisa boa
E também tem coisa ruim;
Umas que fede a cupim
Ôtras que chera a melão.
De tudo eu sei a feição
Pois conheço uma por uma
Vou aqui dizê arguma
Das coisa do meu sertão (p. 70).
O poeta muitas vezes declara seu pouco estudo, mas
se orgulha de ter podido dar “[...] um pequeno insaio/In dois livro do iscritô,
/O famoso professô/Filisberto de Carvaio (p. 17). Aponta a falta de instrução
como um dos problemas que marcam o sertão: “Esta gleba hospitaleira,/ [...]
Onde a fada feiticeira/Depositou seu condão,/É também um grande abismo/Do
triste analfabetismo, /Por falta de proteção (p. 236).
A poesia de Patativa não apresenta um rico
“vocabularo”, como ele mesmo observa em “Aos poetas clássicos”. Por
conseguinte, surge uma pergunta: Seria conveniente que ela o apresentasse se o
próprio poeta se denomina poeta da mão calosa, da mão grossa, cantor selvagem,
poeta matuto? Algumas dessas qualificações são depreciativas, mas o poeta da
mão calosa ou da mão grossa, traduz originalmente um poeta que se assume como
um homem trabalhador, sofredor, do sertão. E quando chama sua poesia de rasa,
ele talvez não vislumbre o fundamental de sua simplicidade.
O modo como o poeta escreve, reproduzindo a
oralidade, é uma opção de fazer seus versos representarem a voz sertaneja sem
instrução de que se faz porta-voz. O poeta sabe expressar-se de acordo com a
norma padrão da língua, conforme atestam várias de suas composições poéticas, entre elas, sonetos. Alguns desses
sonetos se igualam aos produzidos por canônicos poetas brasileiros. É o caso de
“Amanhã”:
Amanhã, ilusão doce e fagueira,
Linda rosa molhada pelo orvalho:
Amanhã, findarei o meu trabalho,
Amanhã, muito cedo irei à feira.
Desta forma, na vida passageira,
Como aquele que vive do baralho,
Um espera a melhora no agasalho
E outro, a cura feliz de uma cegueira.
Com o belo amanhã que ilude a gente,
Cada qual anda alegre e sorridente,
Como quem vai atrás de um talismã.
Com o peito repleto de esperança,
Porém, nunca nós temos a lembrança
De que a morte também chega amanhã (p. 181).
Mas, é preciso lembrar, não é necessário que
Patativa se iguale aos poetas clássicos para que seja reconhecido o valor de
sua obra. O mais original Patativa é o poeta da mão grossa que mantém seu canto
“cá”, que mesmo sem a “gramata” corrigir faz poesia significativa. Falando
“Como pobre sertanejo, / sem estudo e sem perparo” (p. 257), o poeta imprime a
musicalidade ao verso que foi feito para ser cantado. Não apenas a rima dá
cadência aos versos, também a própria forma estropiada, segundo a norma
gramatical, o linguajar peculiar do sertanejo.
O poeta participa do engenho que supõe pertencer só
ao poeta clássico, criando imagens em afinação com o seu mundo: “a gente tem
impressão/ Que o mundo é um cemitério” (p. 310). Imagem semelhante é criada por
João Cabral de Melo Neto, em “Congresso no polígono das secas”: o sertão
tórrido se transforma em “cemitérios gerais” que produzem seus próprios mortos
e são mais completos do que os outros cemitérios (1969, p. 79-88). Outras
imagens compõem a poesia de Patativa. No poema “Cante lá, que canto cá ”, elas
formam uma alegoria:
Canto as fulô e os abróio
Com todas coisa daqui:
Pra toda parte que eu óio
Vejo um verso se bulí.
Se as vêz andando no vale
Atrás de curá meus male
Quero repará pra serra,
Assim que eu óio pra cima,
Vejo um diluve de rima
Caindo inriba da terra.
Mas tudo é rima rastêra
De fruita de jatobá,
De fôia de gamelêra
E fulo de trapiá,
De canto de passarinho
E de poêra do caminho,
Quando a ventania vem,
Pois você já tá ciente:
Nossa vida é derefente
E nosso verso também (p. 28).
Outra série de imagens também cria uma alegoria em
“Filosofia de um trovador sertanejo”: “[...] O mundo é uma cadeia/ Que de preso
veve cheia,/ ninguém me diga que não,/ A morte é seu sentinela,/ E é quem
arranca as tramela/ Das porta desta prisão (p. 183). A metáfora criada por
Patativa tem às vezes um aspecto globalizante como no poema “Ingratidão”, no
qual João, um trabalhador explorado desde criança, converte-se no emblema de todos os Joões do
mundo, padecendo vida amarga (p. 190-195). As metáforas são menos frequentes em
sua poesia, predominando , sobretudo, o símile: a poesia sem rima que é “como o
corpo sem arma/E coração sem amô” (p. 19) ou como “fulô sem perfume”, parecendo
“uma noite iscura/Sem estrela e lua (p. 18-19). As imagens que possibilitam
associação com os sentidos são originais: “O meu verso tem o chêro/ Da poêra do
sertão (p. 19); “E a brisa assopra manêra/Fazendo cosca na mata” (p. 22).
Na produção extensa de Patativa, alguns poemas se
sobressaem pela elaboração e pelo nível de significação que conseguem atingir.
Entre esses poemas, estão “A triste partida”, “O inferno, o Purgatório e o
Paraíso”, “Ingém de Ferro”, “Conversa de matuto”, “Emigrante nordestino no sul
do país”.
“A triste partida”, tal qual o romance “Vidas secas,
de Graciliano Ramos, é a trajetória de
desventura de uma família nordestina apanhada pela “seca terrive, que tudo
devora” (p. 90). A escolha gradativa dos motivos que compõem o poema,
inicialmente através do passar dos meses que se sucedem sem perspectiva de
chuva e, depois, através da esperança temerária depositada na migração, atesta
a percepção aguda do poeta. Crença, descrença, esperança, desilusão, telurismo,
psicologia humana, desigualdade social, o essencial de uma situação particular
e universal, porque humana, se agregam nesse poema. As desventuras da migração
nordestina que se iniciam no final desse poema continuam a serem contadas no
poema “Emigrante nordestino no sul do país” (p. 324-333). O poeta tece
detalhadamente como se produz a miséria e a marginalização do migrante
nordestino no meio adverso da cidade grande.
O poema “O Inferno, o purgatório e o paraíso” é o
aproveitamento de três índices religiosos para representar a divisão de
classes, respectivamente, a classe baixa, a classe média, e a classe alta. Á
classe baixa ou pobre, como denomina o poeta, é dedicado o maior número de
versos. O poeta glosa as carências desse inferno “onde vive sofrendo a classe
pobre/sem confortos, sem pão, sem lar, sem cobre” (p. 44). Mas muda de foco
logo que se faz necessário apontar o relacionamento dialético entre as classes:
Veja bem, meu leitor, que quadro triste,
Este inferno que temos nesta vida,
O sofrimento atroz dele consiste
Em viver sem apoio e sem guarida.
Minha
lira sensível não resiste
Descrever tanta coisa dolorida
Com as rimas do mesmo repertório,
Quero um pouco
falar do Purgatório (p. 45)
A visão do purgatório como lugar de purificação das
almas antes de sua entrada no Paraíso é tratada realisticamente pelo poeta
através da crítica da aparência vivida pela classe média:
Purgatório infeliz do desgraçado,
Que trabalha e faz tudo o que é preciso
No comércio, lutando com cuidado,
Com desejo de entrar no Paraíso,
Porém, quando termina derrotado,
Fracassado, com grande prejuízo,
Desespera, enlouquece, perde a bola
E no ouvido dispara uma pistola.
Ali vemos um gesto alegre e lindo
Disfarçando uma dor, uma aflição,
Afirmando gozar prazer infindo
De esperança, de sonho e de ilusão.
Mas, enquanto estes lábios vão sorrindo,
Vai chorando no peito, o coração
É um mundo repleto de amarguras,
Com bastante aparência de venturas (p. 46).
Já se destacou
que a poesia de cordel pode apresentar aspecto circunstancial ou de ocasião.
Walmir Albuquerque observa que o “gênero cordel” requer alguns ingredientes:
“[...] ser fato do momento, repercutir junto “a opinião pública, ser uma luta
do fraco contra o forte” (1996, p. 25). A poesia de Patativa não foge à
circunstância, entretanto um poema como “Ingém de ferro” ultrapassa o dado
meramente circunstancial quando o poeta canta a transformação que ocorre com a
substituição do engenho de ferro, demonstrando que o progresso, sedimentado na
razão do capital, muda o ritmo da vida comunitária:
Ingém de ferro, você
Com seu amigo motô
Sabe bem desenvorvê,
É munto trabaiadô,
Arguém já me disse até
E afirmô que você é
Progressista em alto grau;
Tem força e tem energia,
Mas não tem a poesia
Que tem um ingém de pau.
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Mode esta suberba sua
Ningém vê mais nas muage,
Nas bela noite de lua,
Aquela camaradage
De todos trabaiadô,
Um falando em seu amô
O outro dizendo uma rima,
Na mais doce brincadêra,
Deitado na bagacêra,
Tudo de papo pra cima (p. 92-3).
Segue motivo
semelhante o poema “O puxado de roda” cantando a suplantação do tradicional
pelo moderno, suplantação que traz no seu bojo a perda das manifestações
espontâneas no trabalho.
Sim senhô, sou puxadô.
Naquele tempo passado,
Por todos agricurtô
Da serra eu fui percurado.
Vivia sem aperreio
Sempre pegando no vêio,
Mas o Chico da Ventura;
Nós era vê dois Sansão,
De camisa de argudão
Amarrada na cintura.
...............................................................................................................
Gritando e dizendo graça,
Cantando e a jogá potoca,
Eu fazia virá massa
Um putici de mandioca;
Não tinha quem me agüentasse,
Desmancha que trabaiasse
Corria com bom despacho;
Digo sem acanhamento,
Pra roda de aviamento,
Seu moço, eu sou cabra macho!
..................................................................................................
Hoje a serra tá mudada,
Uma desmancha não presta;
De premêro, a farinhada
Pra mim era a mió festa,
Mas perdi todo o prazê
Quando vi aparecê
Esta horrive novidade
Fazendo um doido baruio,
Cheio de impero e de orgúio,
Fedendo à civilidade.
Era boa a vida minha,
E o tempo não era mau,
Quando a casa de farinha
Só tinha roda de Pau.
Quando os galo miudava,
Os trabaiadô já tava
Cantando suas toada,
Mas o diabo da ingresia
Tirou toda poesia
Que havia nas farinhada (p. 341-347).
“Conversa de matuto” é um poema que também extrapola
a circunstância. Se os versos de cordel podem partir de um tema corrente e
momentâneo como eleição, o diálogo entre eleitor ingênuo e o eleitor
consciente, que está no poema, atravessa uma temporalidade específica e se
torna atual em qualquer época na qual haja políticos oportunistas e eleitores
mal informados. O diálogo criado no poema não é apenas uma imprecação contra o
mau político, é um confronto dialético bem elaborado em que a ingenuidade do
eleitor mais que descrita é posta em cena. O confronto presente nesse poema,
como em muitos outros, é estilo de Patativa do Assaré. Desde a cidade do poeta
de salão ao sertão do poeta do mato, presente em “Aos poetas clássicos”, o
diálogo do duplo vai se espraiando por sua poesia no sofrimento causado pela
seca e na alegria trazida pela chuva; na
pobreza do agregado e na riqueza do fazendeiro; na tradição do engenho de pau e
no progresso do engenho de ferro.
A qualificação de poeta social que Plácido Cidade
Nunes dá a Patativa do Assaré é oportuna, considerando-se que as reflexões do
poeta constantemente levam a uma crítica da sociedade que o margeia e da
sociedade humana.
O poeta que se autodetermina matuto é consciente o
bastante para perceber que algumas adversidades que se abatem sobre o
nordestino não são naturais, mas causadas pela ação humana. O lastro de
fatalismo religioso, que poderia predominar num poeta que em dados momentos se
mostra atrelado aos ícones da religião cristã, é posto em questão nesses
versos de “Caboclo roceiro” : “Tu és nesta vida, um fiel penitente, / Um pobre
inocente no banco do réu./ Caboclo, não guardes contigo esta crença,/ A tua
sentença não parte do céu (p. 100). O poeta desmistifica, por outro lado,
superstições como a que envolve o dia treze e o mês de agosto, cantando que uma
circunstância infeliz não se dá necessariamente por causa dessa data: “ Mesmo
sofrendo a minha sorte crua, / Não direi que esta culpa é sua, / Calmoso agosto
de setenta e três” (p. 206). Diversos poemas de Patativa são ilustrativos de
que o poeta também desenvolve reflexões no sentido de criar uma consciência da
exploração a que está submetido o sertanejo na estrutura agrária de poder do
Nordeste brasileiro. Entre os poemas que realizam melhor essa reflexão estão
“Vaca lavandeira”: “Fui vaqueiro, quinze anos, / Nas fazendas do sertão, /
Carregado de família, / Coberto de precisão./ Toda sorte que eu tirava/ Ia
vendendo ao patrão (p. 221) e “O controlista”:
O primeiro grande
Que tem lavora crescida,
Seu nome se ispande,
É coisa bem
conhecida.
Depois da safra
chegá,
Mode o argodão
carregá
Roda tanto caminhão
Que os camponês se
admira,
Pois que de ano em
ano ele tira
Grande safra de
argodão,
Daquele propietaro
Que tanto argodão tirou,
O povo faz comentar,
Mas não diz quem
trabaiô,
Não diz que foi o
cabôco
Que pisa inriba de
toco
Nas lavora de
argodão,
Pois os cabôco
trabaia,
Trabaia que se
escangaia,
Mas a fama é do
patrão.
..................................................................................................................
Da vida deste
operaro
Já faz tempo que eu
dei fé,
Eu não sou tolo e
reparo
Vejo as coisa como é.
Controlista é um
coitado,
Trabaia iguá um
criado,
Veve sempre no
aperreio
E ninguém dá valô,
É como o trabaiadô;
Que mora em terreno aleio (p. 268-9)
Por outro lado, as concepções do poeta não estão
sempre contra a correnteza da ideologia dominante, Patativa reproduz essa
ideologia quando em alguns poemas revela preconceitos raciais e de gênero. No
poema “Mãe preta canta : ‘Foi ela a preta mais preta das pretas que eu vi no
mundo./Mas porém sua arma pura,/ Era branca como a orora,/ E tinha a doce
ternura da Virge Nossa Senhora.” (p. 95). Em relação à mulher, há várias
imagens que transmitem o seu caráter como insidioso, interesseiro, verificáveis
em poemas como “Maria Tetê” (p. 30-38); “A escrava do dinheiro” (p.
47-54);”Tudinha” (p. 82-89). O poema “O sonho de Mané Filiciano” engloba o
preconceito de gênero e racial, reforçando o estereótipo da mulher bonita como
diabólica, frequente nos poema s mencionados, e da mulher negra como feia:
De chifre, isporão e rabo
É seu jeito natura,
Mas com suas manha, o Diabo
Bem pode se transformá
Num mocego, num cassaco
Num guaximim, num macaco,
Num cachorro e num veado
E munta gente aquerdita
Que inté in muié bonita
Ele já tem se virado.
Já ôtras vez, o tinhoso
Dêxa de lado a muié
Promode atentá o esposo
E dali nasce o caé;
O safado se apaxona
Dexa a sua própia dona
por outra muié alêia
Dexa a sua, branca e bela
Pra vivê perto daquela
As vez inté preta e feia (p. 158-9).
Essa dupla face do discurso poético de Patativa,
representada por uma consciência crítica e por uma percepção estreita, pode
parecer um desnível em sua obra, mas, como observa Leandro Konder, em relação
aos valores das sociedades: “É na linguagem que esses valores expõem suas pretensões à universalidade e suas limitações
particulares. É na linguagem que se revelam os movimentos da busca do
conhecimento, das aspirações generosas, mas também os movimentos dos medos, dos
desejos subterrâneos, dos preconceitos, das ambiguidades” (2002, p. 151). A
observação é particularmente interessante, considerando esse poeta que num
poema pinta o cangaceiro como o diabo e no outro declara: “Por isso é que eu
digo assim:/ ‘- Eu tenho quato menino./ Um pode ser Lampião, /E o ôto, Antônio
Silvino, / Pode ôto ser jogadô, / Mas peço a Nosso Senhô,/ À Virge da
Conceição, / E a São Bertolameu,/ Pra não ver um fio meu / sendo fiscá de
argodão...” (p. 82). O poeta demonstra ter consciência de que o fiscal de
algodão, como escroque, é o verdadeiro facínora.
Uma consideração que não se deve fazer quanto ao
caráter ideológico no discurso de Patativa é de que ele é apenas fruto da
formação inculta advinda de um representante da classe popular sem
expressividade artística. A literatura brasileira reconhecida como culta tem
veiculado desde sua formação concepções ideológicas e a crítica literária as
tem apontado sem, entretanto, negar o valor estético da obra. É o que se
verifica nesse comentário feito por Alfredo Bosi acerca do romance O guarani, de José de Alencar:
O que importa é ver como a figura do índio belo,
forte e livre se modelou em um regime de combinação com a franca apologia. Essa
conciliação, dada como espontânea por Alencar, viola abertamente a história da
ocupação portuguesa no primeiro século (é só ler a crônica da maioria das
capitais para saber o que aconteceu), toca o inverossímil no caso de Peri,
enfim é pesadamente ideológica como interpretação do processo colonial. Nada
disso impede, porém, que a linguagem narrativa de Alencar acione, em mais de um
passo, a tecla da poesia (1992, p. 181).
O importante ao se reconhecer o valor da obra de
Patativa do Assaré não é trazê-la para o salão da grande literatura. Inseri-la
no meio canônico, que por seu caráter hegemônico a repele, não é a melhor forma
de lhe conferir representatividade. Apesar de não acreditar que possa ser
prestigiado: “ Tarvez, este meu livrinho/ Não vá recebê carinho, / Nem lugio e
nem istima” (p. 18), Patativa sabe que é diferente do poeta urbano e faz
questão de assinalá-lo. Para o poeta urbano modernista, abolir a rima é
filiar-se à vanguarda, os versos brancos são um indicativo de renovação
estética. Para Patativa, a rima é inerente a sua poesia, é seu cheiro, sua
alma. O poeta, nesse particular, identifica-se com o engenho de pau, só pode
produzir poesia e encanto se se mantiver em sua originalidade. O seu lugar é de
cá, do sertão, porque só ele o pode traduzir em poesia.
Só canta o sertão dereito
Com tudo quanto ele tem,
Quem sempre correu estreito,
Sem proteção de ninguém,
Coberto de precisão
Suportando a privação
Com paciença de Jó,
puxando o cabo da inxada,
na quebrada e na chapada,
Moiadinho de suó (p. 26-7).
A originalidade da poesia de Patativa do Assaré é
que o fez sobressair-se no universo anônimo dos cantadores do povo, passando do
folheto de cordel para o livro, da falta de estima da cultura hegemônica para o
estudo de Figueiredo Filho, de Raymond Cantel, para esse texto que ora finda.
